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在伏羲王时代中华先民立竿测日影已完成对南北回归线的测定。阳符（一）和阴符（－－）有两重意义：
（1）阳（—）表示北回归线；阴（－－）表示南回归线；
（2）阳（—）表示阳光从直射南回归线到直射北回归线形成对北半球从
春到夏热的过程；阴（－－）表示阳光从直射北回归线到到直射南回归线对北半球形成从秋到冬冷的过程。有学者把阴（－－）和阳（—）又叫阴爻或阳爻，我个人你认为这种叫法有其不合理性和片面性。爻的本意指交错即‘交也’，因为阳光从直射南北回归线的往复过程有一个特定点，即交点，就是直射赤道，因为阳光直射赤道对南北半球同时形成春和秋的季节变化，在中国历法体系中就是春分和秋分，阳光直射赤道如果运行向北半球，北半球此时就是春分，南半球就是秋分；如果运行向南半球，南半球就是春分，北半球就是秋分。
春分和秋分节气的测定说明伏羲王时代已经完成对赤道点的测定，春分夏至秋分冬至在中国历法中被称为‘四象’，对‘四象’特定点往复过程的测定又完成了对立春立夏立秋立冬四立点的测定，又叫‘四立’。虽然到以后的数千年对二十四节气的测定与完善，但反映季节变化的立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至这‘四立’‘四象’又叫‘八位’在中国历法中尤为重要，在《易》图中就是震卦（立春）；离卦（春分）；兑卦（立夏）；乾卦（夏至）；巽卦（立秋）；坎卦（秋分）；艮卦（立冬）；坤卦（冬至）。过了冬至从立春春分立夏到夏至，是从立春阳气生到夏至的阳气盛，就形成自然界春夏季节的变化；过了夏至经立秋、秋分、立冬、冬至就是从立秋阴气生到冬至的阴气盛自然界就形成秋到冬的季节的变化。
概括来讲就是谚语讲的‘夏至至长，冬至至短’或‘夏至至热，冬至至冷’而正是从立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至这八节的往复变化过程，自然界就形成春夏秋冬四季变化，就是‘物极必反’的相对变化过程，这也是万物变化所遵循的最根本的自然法则。就是任何事物的某些性质如果向极端发展，这个性质一定会转变成它的反面，这是一条最基本的自然规律，是自然界最基本的幻化之‘道’，老子谓‘道’周行而不殆，万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同，可是有一点是共同点，也就是他们有充分而自由的发挥其自然能力从强到弱的一个基本过程。科学的发展就是在前人前人的基础上加以发展与创新。河出图，洛出书圣人则之以画八卦。则字又有何解呢？（一）规则、制度、规程；（二）效法；（三）连词，表示因果关系，或表示转折，表示两件事在时间上前后相承。
那么《伏羲八卦》在记录中是如何秉承《河图》的科学传统呢？
《河图》是中华先民自然科学研究的结晶，是中国最原始的历法体系，是‘无字的中国哲学’，是中国哲学最坚实的‘基石’，是中华文化的源头，使用的方法是‘天道左转’，有着严格的方位体系，上北下南，。如何运用呢？中国人有一句‘口头禅’‘一开始’，因为《河图》下位的‘o’表示一月，下位的六数第一个‘0’表示初一，所以下位的六数表示初一到初六，左位的八个‘0’表示初七到十四，上位的七数表示十五到二十一，右位的九个‘0’表示二十二道三十。所以《伏羲八卦》在记录时也秉承了《河图》‘天道左转’和‘上北下南’这一布局。因为阳光直射南回归线时北半球是冬至，阳光直射北回归线时北半球是夏至，阳光直射赤道南、北半球同时形成春分与秋分，反之亦然。因为文化具有特殊的地域性，笔者一直强调《河图》上位的‘七数’，这一‘七数’就是中华文化最强烈的‘烙印’。因为‘上北下南’所以《伏羲八卦》上位为夏至（乾卦），下位为冬至（坤卦）；因为‘天道左转’左为先右为后，所以春分（离卦）在左位，秋分（??卦）在右位。‘四象定位’符合《河图》的运行规律，因为中国历法体系每年过了冬至经小寒、大寒的第一个朔日为中国的春节，立春是每年的第一个节气所以过了冬至就是立春，‘四象生八卦’依此分布就是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。关于这一自然矛盾对立统一规律，也就是辩证矛盾最直观最简洁的表达出来，最完美、最完全、最简洁的方式就是伏羲王的《易》图。
从道到爻再到卦的过程，用现代科学来解释，就是中华先民立竿测日影发现南北回归线以及赤道这些特定点的杂过程，却是中华先民靠测日影一道一道的符号之间的距离来完成的，正是我们常说的‘简单的象一’，中华先民靠这‘一’道‘一’道的反复探索与论证掌握了地球在太阳系中绕日运行的规律，只有真正的了解了这一人类发展史上这一浩大的人文工程的过程，就会明白老子对‘道’的赞叹，才会理解‘易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦’艰难而又繁复的过程和意义，知易而行难！知易而行难！从道到爻再到卦的过程，用现代科学来解释，就是中华先民立竿测日影发现南北回归线以及赤道这些特定点的杂过程，却是中华先民靠测日影一道一道的符号之间的距离来完成的，正是我们常说的‘简单的象一’，中华先民靠这‘一’道‘一’道的反复探索与论证掌握了地球在太阳系中绕日运行的规律，只有真正的了解了这一人类发展史上这一浩大的人文工程的过程，就会明白老子对‘道’的赞叹，才会理解‘易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦’艰难而又繁复的过程和意义，知易而行难！知易而行难！
《易》图是伏羲王时代，中华先民进行天文观测的一次理论大总结。
《易》图取法天地四时日月变化规律创造而成的有严密的科学性及数理逻辑性，只有圣人懂得这些道理。
《易》图的对应均衡性错一个位置即表现不完整或表现不出来。
《易》图是一幅太阳周日视和周年视合成图，而其周期的运行不是在一个圆圈上简单重复，而是以终点为过渡点的一个层次进入高一个层次的螺旋式上升过程，不同层次不会之间不会杂位而居。
《易》图看似简单却蕴含着巨大的宇宙的生命体系。
中华文化的发展始终围绕着中国历法修订这一大纲有序的发展与序化，中华民族的女娲时代和伏羲时代（仰韶文化）都应该划分为中国的图形文化时代，历史遗迹的广泛而有序的分布、文物的精美，表现了当时的中华先民并非我们现代人所想象的愚昧与落后，精神生产与物质生产已经达到一定的水准。
那么中华文化是什么时代从图形文化时代转化为文字文化时代的呢？有何历史记录？有何历史遗迹和文化遗迹呢？
【中华文化】（五）人文始祖之黄帝
《河图》《洛书》及《易》的承传史就是中国文化史思想史生活史高度结合的部分，是经过知识化整理的中国文化史思想史生活史的源头。
个文明如果需要滋养自己的生命力，必须要施展肢体，那施展肢体就需要有足够的空间，如果还需要发展和变异的话，那就要需要有自由迁徙的流转的空间，空间非常重要（余秋雨）
数千年来人们无论对《河图》《洛书》及《易》图如何论证和解释，但伏羲王依《河洛图》而划画《易》这一点是必须和肯定的。他们是中华先民在远古无文字时代长期探索和研究自然客观规律所发明的日月地运行规律的模拟图，有时有序有着严格的方向性和季节分布，她们之间有着严密的科学性及数理逻辑性。
《河图》《洛书》及《易》图可分又不可分，分开讲这三者之间承传史是中国的历法修订史，又是中国文化的发展史，其不可分的原因是这三者是中国无文字时代中国历法的大框架，《河图》由于《洛书》的补充而中国历法最原始的历法体系即太阴历，到伏羲王时代由于立杆测日影对节气这一理论的升级和补充，使中国历法体系形成阴阳合历，也实现了中国文化的大交融，是中国文化走向多元实现质的飞跃，无论后来者对中国历法如何修订和改革，但永远都是在前人的这一框架内细分和完善，任何一次的修订与改革都是一次人类自然科学发展的历史叠加，但永远无法超越远古先民的智慧，中华文化在其承传过程中不文化的兼容性互补性发挥的淋漓尽致，在其承传与发展的过程中秉承立论朴素而严谨的人文精神，就是‘天人合一源于自然’。中华文明的表象是农耕文明，就是认识自然规律，尊重自然规律，总是有一种简单有效的科学方式来利用自然规律，这也是中华文明最根本的‘道’。
《河图》起源于有桂树的地方就是长江流域，《河图》的创立首先奠定了中华文化天人合一的主旨，利用月亮朔望月周期和女性生理周期相合拍的永恒真理，以及中国人独有的‘和合’思想发明了《河图》，所谓的‘天道左转地道右旋’是其使用方法。《河图》的创立奠定了中华文化以人为本的主题以及以月形记事的方式也奠定了中华文字以形释意的主题，如果把人类记录文明的符号称之为文字，那么《河图》中的数理性黑白圈就是中国文字的始祖，中国有一个‘万能’字，它在字典里不能找到，但我们在书写时却可以应用，它就是一个普普通通的‘0’，包括现代人在挥笔疾书时，某些文字在一时无法记起时就画‘0’来代替，而阅读者也会根据整段文字所描述的意思来判断圆圈所表示的文字，这是否又有些中国文字‘基因’遗传的意义。